イエスの御名で(ヘンリ・ナウエン)その2

中村佐知(キリスト教書翻訳者、JCFN理事、スピリチュアル・ディレクター)

前回の続きです。ヘンリ・ナウエン『イエスの御名で』の第二部より。

前回のArticleはこちらから。

 

[II]人気を求めることから、仕えることへ

    誘惑―人の歓心を買うこと

 務め―「わたしの羊を飼いなさい」

 訓練―告白と赦しの回復

Spectacularでありたい誘惑。ナウエンは、リーダーが陥りやすい誘惑を、なんと的確に言い表していることでしょうか。Spectacularとは、ショーなどで観客を「うわ~っ、すご~い!」と思わせるようなこと、と言えます。見事な説教、見事な洞察力、見事な解き明かし、見事な統率力、見事な問題解決能力、見事な…… ナウエンは、彼の「見事な」経歴や業績ゆえに、よく訓練され整えられた、何でも一人でできる、有能な説教者・司祭だと思われるようになっていました。しかし、知的障がいを持つ人とそうでない人たちが共に生きるラルシュ共同体で暮らすようになり、彼は気づいたのです。自分のこれまでの生き方は、観客からの拍手喝采をいつも待っている、高いところに張られたロープの上を渡る曲芸師のようだった、と。スターになること、ヒーローになること。それはこの世の競争社会が当然のように追求することです。しかし聖書的なリーダーになるとは、決してヒーローになることではないのです。

 

イエスはパウロに、「羊を飼う」という務め(ミニストリー)をお与えになりました。そして、弟子たちを二人ずつペアで送り出しました。ナウエンは、この「羊を飼う」という務めは、個人プレイでなされるものではなく、共同体としてなされるものだと説明します。さらに、共同体としてなされるだけでなく、共同体の中のメンバー同士として、相互になされるものでもあると言います。互いに知り、知られ、赦し、赦され、ケアし、ケアされ、愛し、愛されている、共同体の中の兄弟姉妹として、傷つきやすい存在同士としてなされるものなのだと言います。

これは、今日私たちの知っているリーダーシップのあり方とは、ずいぶん異なることものではないでしょうか。一般的には、リードする人とされる人、指導する人と指導される人、教える人と教えられる人は、その役割を混同しないことが大切だと思われています。したがって、適切な距離感を保ち、ヒエラルキーのトップに立つことで、リーダーは自分の立場や権威を守ろうとします。しかしながら、癒したり、和解をもたらしたり、いのちを与えるのは、私たちではありません。それをするのはあくまでも神です。私たちは、たとえリーダーの立場にいようとも、自分もまた同じように、ケアされ愛され赦される必要のある、罪深く、傷つきやすく、壊れた人間なのです。ナウエンは言います。

「限界のある、めいっぱい条件付きでしかない私たちの愛を、限界のない、無条件の神の愛が注がれるための入り口とするべく私たちは選ばれている、というところに務め(ミニストリー)の奥義(ミステリー)がある。

 

サーバント・リーダーシップという言葉が近年よく聞かれるようになりました。ナウエンもサーバント・リーダーシップについて語っています。しかし、おそらく一般にサーバント・リーダーシップと言うとき、他者の長所を生かせるリーダーとか、目立たない奉仕でも自ら率先して行うリーダー、のような意味で用いられることが多いのではないでしょうか。それはそれで、確かに尊い姿ですし、自分がヒーローにならない、という点ではナウエンの言っていることに近いでしょう。しかし、ナウエンが言っているのはちょっと違います。ナウエンの言うサーバント・リーダーとは、自分にも弱さや傷があり、他者からのケアや務めを受け取る必要があると認めるしもべの姿を持つリーダー、という意味なのです。

ナウエンは、そのようなリーダーシップを培うための訓練として、「告白と赦し」をあげます。これは、リーダーが、自分を単独で活躍するヒーローに仕立てたくなる誘惑に抗するための訓練です。自分はリーダーなので他者に弱さは見せられない、と思っていると、それが偽善や隠れた罪の温床になってしまうことがあるでしょう。また、自分が仕えようとしている人たちとの間にも見えざるバリヤーを作ってしまうかもしれません。しかし告白を実践することによって、自分の中にある闇に光を当てることができます。そして赦しを受け取ることにより、もはや闇がその人の中で、また共同体の中で、力を持つことができなくなります。罪の告白と赦しがなされる場に注がれる親密な愛がいかに尊いものか、経験したことのある人ならよくご存知でしょう。

 

とはいえ、説教壇から自分の罪や失敗を具体的に告白せよ、という意味ではありません。そういうことではなく、リーダーもまた、自分の属する共同体に対して説明責任を負い、完全無敵のヒーローとしてではなく、弱さや傷も持った人間として、共同体からの愛とサポートを必要としているということです。そして、弱さを隠した自分、という姿で仕えるのでなく、弱さや傷も含めた等身大の自分で仕えるということです。「告白と赦し」を実践することは、スペクタキュラー(「すご~い人」)であらねばならないという、不健全な理想やプレッシャーから、リーダーを自由にするのでしょう。そして結果として、そこにスペクタキュラーな神様の御業が現されるのでしょう。ただし、神様のスペクタキュラーというのは、人の目には、目立たず、地味なものかもしれませんが。

 

イエスの御名で(ヘンリ・ナウエン)その1

中村佐知(キリスト教書翻訳者、JCFN理事、スピリチュアル・ディレクター)

 

今月から3回にわたり、ヘンリ・ナウエンの『イエスの御名でーー聖書的リーダーシップを求めて』からお分かちしていきたいと思います。

ヘンリ・ナウエンは数多くの著作のあるオランダ出身のカトリック司祭です。イェール大学やハーバード大学で実践神学の教授も務めていました。しかしハーバードに就任してから2年後、大学の競争的で野心的な空気に馴染めなかったナウエンは教授職を退きました。そしてカナダに渡り、トロントにあるラルシュ共同体という知的ハンディをもつ人々のためのグループ・ホームの司祭となり、そこの人々と共に生きる道を選びました。

ナウエンはイェール、ハーバード時代、非常に名の知られた人気のある教授でした。しかしラルシュ共同体の人々にとって、ナウエンは有名人でもなんでもありません。ナウエンはそこで、彼がどういう肩書きや業績を持った人なのかをまったく知らず、気にもとめない人たちの中で暮らし始めたのです。その中で彼が示されたことを元に、これからのクリスチャンのリーダーシップについて思索した本が『イエスの御名で–−聖書的リーダーシップを求めて』です。

この本は、次のような三部構成になっています。

[I]能力を示すことから、祈りへ
  誘惑―自分の能力を示すこと
  問い―「あなたはわたしを愛するか」
  訓練―観想的な祈りの恵み

[II]人気を求めることから、仕えることへ
  誘惑―人の歓心を買うこと
  務め―「わたしの羊を飼いなさい」
  訓練―告白と赦しの回復

[III]導くことから、導かれることへ 
  誘惑―権力を求めること
  チャレンジ―「ほかの人があなたを連れていく」
  訓練―神学的思索への希望

第一部「能力を示すことから、祈りへ 」では、聖書的リーダーシップとは、自分の業績や能力を示し、それを提供することによるリーダーシップではなく、ただ神に愛され、選ばれ、贖われた者として、神の愛のもとに、自分の強さではなく弱さを差し出していくことだとナウエンは言います。

そして、そのようなリーダーシップのための訓練は、「観想的な祈り」だと言います。ナウエンは、mystic(神秘主義者)にならねばならない、という表現を使っています。観想的な祈りとは、私たちの願いごとを主の前に持っていくような祈りではなく、主のご臨在の中で安らぐような祈りです。多くのことばを必要とせず、ただ主の愛を味わうような祈りです。観想的な祈りは、「あなたはわたしを愛するか?」と問われる神の愛の中に、私たちを絶えず留め、そこに根付かせます。私たちが神の御臨在の中に留まることを可能にします。

 

『クリスチャンのリーダーは、ただ道徳的で、よく訓練され、人々を助け、この時代の逼迫した問題に創造的に応答できる、というだけでは十分ではありません。それらのことも非常に価値があり大切ですが、それがクリスチャンのリーダーシップの中核ではありません。ここで要となる問いは、「将来のリーダーたちは、真に神の人であり、神の御声を聞き、神の麗しさを仰ぎ見、人となられた神のことばに触れ、神の尽きることない善を味わうために、神の御臨在の中に留まることを熱烈に求める人であるか」ということです。』

 

ナウエンは、そのためには観想的な祈りが不可欠であると言うのです。「神学(’theology’)」という言葉は、もともと、「祈りにおける神との一体(’union with God in prayer’)」を意味していたそうです。

ナウエンはさらに言います。私たちは神学の神秘的な側面を取り戻し、クリスチャンのリーダーが語る言葉、与えるアドバイス、開発する戦略が、神を、受肉した「ことば」であるイエスを、親密に知っている心から出てくるものであるようにしなければならない、と。

みなさんにも覚えがないでしょうか。何か相談を受けたとき、つい、自分の知識や経験から何かを言おうとしてしまうことが。それは、自分の知識や経験は、この状況に関係があると誇示したくなる誘惑です。しかし、本当に祈りをもって神様に聴くならば、神様の御霊は柔軟に、深遠に、そのときそのときの状況に即した知恵と言葉を与えてくださるのでしょう。主が与えてくださるものは、単なるノウハウではありません。リーダーとしての経験が長くなると、つい自分がすでに持っているものから答えを引き出そうとしてしまうかもしれませんが、その都度、いのちの源であるお方に聴くこと… そのとき、自分でも予想もしていなかったことが示され、自分が助けようとしている人の心や状況にも、思いがけない形で触れることができるのかもしれません。それは、公式ではないのです。ただ、主のなさること。主の御霊が導いてくださることです。

レント

中村佐知(JCFN理事、キリスト教書翻訳者、スピリチュアル・ディレクター)

みなさん、こんにちは。今年は3月6日からレントに入りましたが、みなさんはどのようにレントを過ごしておられますか? プロテスタント教会では教会暦をあまり意識しないところも多いので、レントと言われてもピンとこない方もおられるかもしれません。

私たちが普段使っているカレンダー(グレゴリオ暦)は、ローマ帝国で用いられていたユリウス暦にその起源があります。1月1日を一年の初めとしたのは、もともとローマ帝国で始まったことでした。一方教会暦は、アドベント[待降節]の始まりを一年の初めとみなします。そして、イエスのご生涯および教会に託された時代が、クリスマス[降誕節]、エピファニー[顕現節]、レント[四旬節]、イースター [復活節]、そしてペンテコステ以降という形で、一年の中に凝縮されます。教会暦を意識して生活するとき、私たちは神の時間(カイロス)の中に生きる、神の国の民であることを日々思い起こすことができます。

 

さて、レントとは復活祭に先立つ40日間(日曜日を除く)で、神にもう一度立ち返る期間、自省と悔い改めの期間、祈りとみことばと断食などを通して、改めて自分を主に捧げ直す期間です。伝統的には、イエスが荒野に退いて試みを受けられた40日間に合わせて、この期間は何らかの食べ物や活動などを節制することがなされてきました。

 

また、レントに断食したり、何らかのものを手放したりするのは、自分に苦行を課すことが目的ではなく、もっと善いもののために場所を作るためだとも言えます。たとえば、食べ物を制限することで御言葉をより深く味わうとか、自分が多くの時間を費やしている活動を制限することで、さらに祈りに時間を費やすなどです。昔のクリスチャンには、肉やワインをレントの期間中に摂取しないことで、その分浮いた食費を貧しい人たちのために寄付するという人たちもいたそうです。私は何年か前、ある試練を通っていた頃、レントに「心配すること」を手放し、心配する代わりに主に感謝することを心がけたこともありました。具体的にレントをどう過ごすかについて、聖書に規定があるわけではないので、各人が祈りつつ、この期間の過ごし方について導きを求めるといいと思います。日のめぐりとともに、季節のめぐりとともに、こうやって何度も主に自分を捧げ直す機会が与えられているのは感謝なことです。

 

今年のレントはすでに半分ほど過ぎていますが、復活祭までまだ3週間ほどあります。レントをあまり意識していなかったという方でも、もしも導きを感じられましたら、復活祭までの約3週間、私たちの罪のために十字架につけられたイエス様の受難を思いつつ、自らを振り返り、自分の生活の中で主に立ち返るよう招かれている領域がないか、祈りをもって思い巡らしてみてはいかがでしょうか。

 

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