イエスの御名で(ヘンリ・ナウエン)その3

 

中村佐知(キリスト教書翻訳者、JCFN理事、霊的同伴者)

続きです。今回がこのシリーズの最終回です。第三部より。

その1

その2

 

[III] 導くことから、導かれることへ 

 誘惑―権力を求めること

 チャレンジ―「ほかの人があなたを連れていく」

 訓練―神学的思索への希望

 

私にとって本書でいちばんインパクトが強かったのは、この第三部だったかもしれません。第三部では特に二点、強く心に響いたことがありました。一つは、クリスチャンリーダーとは、上へ上へ行こうとする人ではなく、キリストの模範に従って、下へ下へと向かう歩みをする人であること。もう一つは、そのようにキリストに導かれて歩んでいくための訓練は、 絶えず熱心に「神学的な」思い巡らしをすることである、ということ。

私たちは皆、影響力のある人になりたいと願うものでしょう。この世にあってもそうですし、教会にあってもそうだと思います。キリストのために、御国のために影響力のある人になることを求めます。それは何ら悪いことではないように思えますし、実際、良いことだと思います。(ヤベツが「私の地境を広げてください」と祈り、神様がそれを聞いてくださったのも、神様のために影響力のある人になるためだった、と「ヤベツの祈り」の著者も言っていたように。)しかし、いくら「キリストのために、御国のために」と言っても、本当に心からそのつもりであっても、力を持つことには、多くの危険も伴います。キリスト教の歴史を見ても、現代の教会を見ても、スキャンダルやその他さまざまな問題の背後には、恐らくいつも、何らかの力の乱用があるようです。力というのは本当に両刃の剣です。力を持つことは、私たちの最も純粋な動機や願いさえも、自己実現の道具に変えてしまいかねません。

ナウエンは、ヨハネ21:18から、とても興味深い指摘をしています。

「まことに、まことに、あなたに告げます。あなたは若かった時には、自分で帯を締めて、自分の歩きたい所を歩きました。しかし年をとると、あなたは自分の手を伸ばし、ほかの人があなたに帯をさせて、あなたの行きたくない所に連れて行きます。」これは、ペテロがどのような死に方をして、神の栄光を現わすかを示して、言われたことであった。こうお話しになってから、ペテロに言われた。「わたしに従いなさい。」(ヨハネ21:18、19)

この世は、若いころは他者に依存せざるを得ないが、大人になれば、自分のことは自分で決め、自分の好きなようにできるようになる、と考えます。しかし、ナウエンは、イエスの持つ成熟のビジョンはそれとは違うものだったと言うのです。成熟とは、自分の行きたくないところへ連れていかれることを良しとできるようになることである、と。イエスはペテロに「わたしの羊を飼う」というミニストリー(務め)をお与えになり、さらに、ペテロは自分の望まないところに連れて行かれるようになる、と言われました。このヨハネ21章の箇所は、読めば読むほど、ある種の衝撃を受けます。

 

クリスチャンリーダーの道は、この世がこぞって追いかけるような、上へ上へと行く道ではなく、下へ下へとくだり、最後には十字架に到達する道… それは恐ろしいことのように聞こえますが、イエスの愛を受け入れた人にとっては、この下へ下がっていく道こそ、喜びと神の平安につながる道であるとナウエンは言います。サーバントリーダーとは、知られざる、好ましくない、痛々しい場所に連れて行かれる人なのです。

 

クリスチャンリーダーにとって重要な資質とは、力と支配ではなく、力を放棄し、謙遜になること。それこそ、イエスが模範を示されたことでした。ただし、無力といっても、自分の考えを持たない、人のほしいままに操作される、弱気で受け身な人を指すのではありません。そうではなく、御父への愛と信頼ゆえに、絶えず自ら力を放棄するような人のことです。ものごとを自分の思うようにコントロールしたいという願いを、自分が良いと思う結果・成果(アウトカム)を得たいという願いを、放棄していく人のことです。深くイエスを愛しているがゆえに、イエスが導かれるところであればどこへでも従っていく人、イエスと共にいるならば、どこへ導かれようとも、そこには豊かないのちがあると信頼している人のことです。

 

では、そのように導かれていく歩みをするために必要な修練とは何でしょうか。ナウエンは、「絶えず熱心に神学的な思い巡らしをすること」を勧めます。観想的な祈りが私たちを神の最初の愛の中に留めるように、告白と赦しが私たちの働きを共同体に根ざした相互のものにするように、熱心な神学的思い巡らしは、自分が見ている状況のどこに神の御臨済と活動があり、自分がどこに導かれていくのかをしっかりと識別することを助けてくれるのです。(ちなみに、第一部でも説明されていたように、「神学(theology)」とは、本来「祈りにおける神との一体(’union with God in prayer’)」を意味します。したがって、ここでナウエンの言う「神学的な思い巡らし」とは、学問的な思い巡らしではありません。)

ナウエンは言います。物事を「神学的」に考える司祭や牧師はほとんどいない、と。多くのクリスチャンリーダーたちが掲げる問いは、聖書的に聞こえるような言い方をしているが、実はそのほとんどが社会学的あるいは心理学的な問いである。神学的思索、すなわちキリストの思い(mind)を持って行う思索が、ミニストリーの中で実践されているのを見ることは滅多にない。しっかりとした神学的思い巡らしがなければ、クリスチャンリーダーたちは心理学者もどき、社会学者もどき、ソーシャルワーカーもどきの域を出ることがない。(私が言っているのではなく、ナウエンが言っていることです。)そうやって、日々の生活の中で苦しんでいる人たち、ストレスのもとにある人たちを助けてあげる人にはなれたとしても、そこに神学的思い巡らしがなければ、それはクリスチャンリーダーシップと言えるものではありません。なぜなら、クリスチャンのリーダーとは、死の力から人類を解放し、永遠のいのちへの道を開かれた方である、イエスの御名によって考え、語り、行動する人であるからだ、とナウエンは言うのです。

「これからのクリスチャンリーダーの仕事は、この時代の痛みや苦難を解決するためにわずかばかりの貢献をすることではない。そうではなく、イエスが神の民を隷属から解放し、荒野から新しい自由の地へと導いておられるその道を見極め、それを告知することである。クリスチャンリーダーには、個人的な苦しみや、家族の葛藤や、国の惨事や、国家間の緊張状態に対し、神の真の御臨在への信仰をはっきりと言い表すことで応答するという、大変な仕事がある。… つまり、この世に向かって「ノー」と言い、受肉した神の言葉であるお方(すべてのものはその方によって存在している)が、人間の歴史における最も小さな出来事さえも、神の時(カイロス)、すなわち、キリストのお心の奥深くに入っていくための機会としてくださったことを、明確な言葉で宣言しなくてはならないのだ。これからのクリスチャンリーダーは、神学者とならねばならない。すなわち、神のお心を知り、祈りと学びと注意深い分析を通して、一見するとただの成り行きでしかないように見えるこの時代の多くの出来事の中で、神の救いの御業がなされているということを、はっきりと示すことができるように、訓練された人たちでなければならないのである。」

このあたりのナウエンの筆致は実にすばらしいです。聖霊が彼に臨んでこれを書かせているに違いないと思わされる勢いがあります。上記の次に続く段落もご紹介したいのですが、あまりやりすぎると出版社さんから苦情がでるかもしれないので、ここまでにします。本書を読んだことのない方は、ぜひ、お読みになってください。

ナウエンの言う神学的思い巡らしとは、学問的な思索ではなく、キリストの心をもって、苦しいことも喜ばしいことも含む日々の出来事を見て、その中のどこでどのように神が働いておられるのか、どのように私たちを導いておられるのかを意識することです。そしてクリスチャンリーダーは、人々がその神の御声を聞き分けるのを手伝うために召されています。そのためには、知的な訓練だけでなく、その人(リーダー自身)の身体、精神、心のすべてを含めた深い霊的形成が必要とされます。

ああ!「絶えず熱心に神学的な思い巡らしをすること」。単なる学問的な思索ではなく、神のみ思いを知り、それがこの世の中で、また私たちの日常生活の中で、どのように現され、私たちをどのように導いておられるのかを考えること…… それはもちろん、自分勝手な「私はこう思う」「私にとってはこういう意味だ」という思索ではなく、みことばに根ざし、聖霊に導かれるものです。聖霊様、教えてください。導いてください。そして、キリストに倣って下へ下へと導かれるとき、私たちが怯えることなく、むしろイエスと共にその道に歩めることを、平安のうちに喜べる者でありますように。

イエスの御名で(ヘンリ・ナウエン)その2

中村佐知(キリスト教書翻訳者、JCFN理事、スピリチュアル・ディレクター)

前回の続きです。ヘンリ・ナウエン『イエスの御名で』の第二部より。

前回のArticleはこちらから。

 

[II]人気を求めることから、仕えることへ

    誘惑―人の歓心を買うこと

 務め―「わたしの羊を飼いなさい」

 訓練―告白と赦しの回復

Spectacularでありたい誘惑。ナウエンは、リーダーが陥りやすい誘惑を、なんと的確に言い表していることでしょうか。Spectacularとは、ショーなどで観客を「うわ~っ、すご~い!」と思わせるようなこと、と言えます。見事な説教、見事な洞察力、見事な解き明かし、見事な統率力、見事な問題解決能力、見事な…… ナウエンは、彼の「見事な」経歴や業績ゆえに、よく訓練され整えられた、何でも一人でできる、有能な説教者・司祭だと思われるようになっていました。しかし、知的障がいを持つ人とそうでない人たちが共に生きるラルシュ共同体で暮らすようになり、彼は気づいたのです。自分のこれまでの生き方は、観客からの拍手喝采をいつも待っている、高いところに張られたロープの上を渡る曲芸師のようだった、と。スターになること、ヒーローになること。それはこの世の競争社会が当然のように追求することです。しかし聖書的なリーダーになるとは、決してヒーローになることではないのです。

 

イエスはパウロに、「羊を飼う」という務め(ミニストリー)をお与えになりました。そして、弟子たちを二人ずつペアで送り出しました。ナウエンは、この「羊を飼う」という務めは、個人プレイでなされるものではなく、共同体としてなされるものだと説明します。さらに、共同体としてなされるだけでなく、共同体の中のメンバー同士として、相互になされるものでもあると言います。互いに知り、知られ、赦し、赦され、ケアし、ケアされ、愛し、愛されている、共同体の中の兄弟姉妹として、傷つきやすい存在同士としてなされるものなのだと言います。

これは、今日私たちの知っているリーダーシップのあり方とは、ずいぶん異なることものではないでしょうか。一般的には、リードする人とされる人、指導する人と指導される人、教える人と教えられる人は、その役割を混同しないことが大切だと思われています。したがって、適切な距離感を保ち、ヒエラルキーのトップに立つことで、リーダーは自分の立場や権威を守ろうとします。しかしながら、癒したり、和解をもたらしたり、いのちを与えるのは、私たちではありません。それをするのはあくまでも神です。私たちは、たとえリーダーの立場にいようとも、自分もまた同じように、ケアされ愛され赦される必要のある、罪深く、傷つきやすく、壊れた人間なのです。ナウエンは言います。

「限界のある、めいっぱい条件付きでしかない私たちの愛を、限界のない、無条件の神の愛が注がれるための入り口とするべく私たちは選ばれている、というところに務め(ミニストリー)の奥義(ミステリー)がある。

 

サーバント・リーダーシップという言葉が近年よく聞かれるようになりました。ナウエンもサーバント・リーダーシップについて語っています。しかし、おそらく一般にサーバント・リーダーシップと言うとき、他者の長所を生かせるリーダーとか、目立たない奉仕でも自ら率先して行うリーダー、のような意味で用いられることが多いのではないでしょうか。それはそれで、確かに尊い姿ですし、自分がヒーローにならない、という点ではナウエンの言っていることに近いでしょう。しかし、ナウエンが言っているのはちょっと違います。ナウエンの言うサーバント・リーダーとは、自分にも弱さや傷があり、他者からのケアや務めを受け取る必要があると認めるしもべの姿を持つリーダー、という意味なのです。

ナウエンは、そのようなリーダーシップを培うための訓練として、「告白と赦し」をあげます。これは、リーダーが、自分を単独で活躍するヒーローに仕立てたくなる誘惑に抗するための訓練です。自分はリーダーなので他者に弱さは見せられない、と思っていると、それが偽善や隠れた罪の温床になってしまうことがあるでしょう。また、自分が仕えようとしている人たちとの間にも見えざるバリヤーを作ってしまうかもしれません。しかし告白を実践することによって、自分の中にある闇に光を当てることができます。そして赦しを受け取ることにより、もはや闇がその人の中で、また共同体の中で、力を持つことができなくなります。罪の告白と赦しがなされる場に注がれる親密な愛がいかに尊いものか、経験したことのある人ならよくご存知でしょう。

 

とはいえ、説教壇から自分の罪や失敗を具体的に告白せよ、という意味ではありません。そういうことではなく、リーダーもまた、自分の属する共同体に対して説明責任を負い、完全無敵のヒーローとしてではなく、弱さや傷も持った人間として、共同体からの愛とサポートを必要としているということです。そして、弱さを隠した自分、という姿で仕えるのでなく、弱さや傷も含めた等身大の自分で仕えるということです。「告白と赦し」を実践することは、スペクタキュラー(「すご~い人」)であらねばならないという、不健全な理想やプレッシャーから、リーダーを自由にするのでしょう。そして結果として、そこにスペクタキュラーな神様の御業が現されるのでしょう。ただし、神様のスペクタキュラーというのは、人の目には、目立たず、地味なものかもしれませんが。

 

イエスの御名で(ヘンリ・ナウエン)その1

中村佐知(キリスト教書翻訳者、JCFN理事、スピリチュアル・ディレクター)

 

今月から3回にわたり、ヘンリ・ナウエンの『イエスの御名でーー聖書的リーダーシップを求めて』からお分かちしていきたいと思います。

ヘンリ・ナウエンは数多くの著作のあるオランダ出身のカトリック司祭です。イェール大学やハーバード大学で実践神学の教授も務めていました。しかしハーバードに就任してから2年後、大学の競争的で野心的な空気に馴染めなかったナウエンは教授職を退きました。そしてカナダに渡り、トロントにあるラルシュ共同体という知的ハンディをもつ人々のためのグループ・ホームの司祭となり、そこの人々と共に生きる道を選びました。

ナウエンはイェール、ハーバード時代、非常に名の知られた人気のある教授でした。しかしラルシュ共同体の人々にとって、ナウエンは有名人でもなんでもありません。ナウエンはそこで、彼がどういう肩書きや業績を持った人なのかをまったく知らず、気にもとめない人たちの中で暮らし始めたのです。その中で彼が示されたことを元に、これからのクリスチャンのリーダーシップについて思索した本が『イエスの御名で–−聖書的リーダーシップを求めて』です。

この本は、次のような三部構成になっています。

[I]能力を示すことから、祈りへ
  誘惑―自分の能力を示すこと
  問い―「あなたはわたしを愛するか」
  訓練―観想的な祈りの恵み

[II]人気を求めることから、仕えることへ
  誘惑―人の歓心を買うこと
  務め―「わたしの羊を飼いなさい」
  訓練―告白と赦しの回復

[III]導くことから、導かれることへ 
  誘惑―権力を求めること
  チャレンジ―「ほかの人があなたを連れていく」
  訓練―神学的思索への希望

第一部「能力を示すことから、祈りへ 」では、聖書的リーダーシップとは、自分の業績や能力を示し、それを提供することによるリーダーシップではなく、ただ神に愛され、選ばれ、贖われた者として、神の愛のもとに、自分の強さではなく弱さを差し出していくことだとナウエンは言います。

そして、そのようなリーダーシップのための訓練は、「観想的な祈り」だと言います。ナウエンは、mystic(神秘主義者)にならねばならない、という表現を使っています。観想的な祈りとは、私たちの願いごとを主の前に持っていくような祈りではなく、主のご臨在の中で安らぐような祈りです。多くのことばを必要とせず、ただ主の愛を味わうような祈りです。観想的な祈りは、「あなたはわたしを愛するか?」と問われる神の愛の中に、私たちを絶えず留め、そこに根付かせます。私たちが神の御臨在の中に留まることを可能にします。

 

『クリスチャンのリーダーは、ただ道徳的で、よく訓練され、人々を助け、この時代の逼迫した問題に創造的に応答できる、というだけでは十分ではありません。それらのことも非常に価値があり大切ですが、それがクリスチャンのリーダーシップの中核ではありません。ここで要となる問いは、「将来のリーダーたちは、真に神の人であり、神の御声を聞き、神の麗しさを仰ぎ見、人となられた神のことばに触れ、神の尽きることない善を味わうために、神の御臨在の中に留まることを熱烈に求める人であるか」ということです。』

 

ナウエンは、そのためには観想的な祈りが不可欠であると言うのです。「神学(’theology’)」という言葉は、もともと、「祈りにおける神との一体(’union with God in prayer’)」を意味していたそうです。

ナウエンはさらに言います。私たちは神学の神秘的な側面を取り戻し、クリスチャンのリーダーが語る言葉、与えるアドバイス、開発する戦略が、神を、受肉した「ことば」であるイエスを、親密に知っている心から出てくるものであるようにしなければならない、と。

みなさんにも覚えがないでしょうか。何か相談を受けたとき、つい、自分の知識や経験から何かを言おうとしてしまうことが。それは、自分の知識や経験は、この状況に関係があると誇示したくなる誘惑です。しかし、本当に祈りをもって神様に聴くならば、神様の御霊は柔軟に、深遠に、そのときそのときの状況に即した知恵と言葉を与えてくださるのでしょう。主が与えてくださるものは、単なるノウハウではありません。リーダーとしての経験が長くなると、つい自分がすでに持っているものから答えを引き出そうとしてしまうかもしれませんが、その都度、いのちの源であるお方に聴くこと… そのとき、自分でも予想もしていなかったことが示され、自分が助けようとしている人の心や状況にも、思いがけない形で触れることができるのかもしれません。それは、公式ではないのです。ただ、主のなさること。主の御霊が導いてくださることです。

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