聖なる待ち伏せ

中村佐知

(キリスト教書翻訳者、JCFN理事、霊的同伴者)

先日、リチャード・ローアというカトリックの司祭による『Just This』という本を読んでいたら、興味深い記述を見つけました。

ローアはマルコ13:33-35「気をつけて目を覚ましていなさい。その時がいつなのか、あなたがたは知らないからです。…… ですから、目を覚ましていなさい。家の主人がいつ帰って来るのか、夕方なのか、夜中なのか、鶏の鳴くころなのか、明け方なのか、わからないからです。」に言及していました。そして、これはイエスの再臨、すなわちthe eternal coming of Christのことだけれど、それは「今」なのだ、と言っていました。

終末論や再臨や携挙に関する神学的議論はさておき、イエスは今ここで、ご自身の御霊によっていつでも私たちとともにおられる、というのはだれもが同意する教理だと思います。ローアは、今ここにおられるイエスは、いろいろなものや出来事を通して、いろいろな機会に、私たちに語りかけよう、ご自身を現してくださろうと、いわば虎視眈々と待ち伏せ(聖なる待ち伏せ)しておられるのだと言います。しかし私たちが目を覚ましておらず、ぼんやりしていたらどうでしょうか。過去のことに気を取られていたり、将来のことばかり心配したりして、「今、ここ」に生きていないとしたら、どうでしょうか。よく言われることですが、神のご臨在(Presence)とは、過去でも将来でもなく、絶えず現在(Present)にあります。私たちが神に出会うのは、いつでも、「今、ここ(here and now)」なのです。私たちは過去に戻ることも、未来に飛ぶこともできないからです。

ただしその「今、ここ」は、ときには私たちにとって、不都合と感じるときかもしれません。一人で過ごす静かな朝の時間や、教会で礼拝しているときは主とまみえるには最高の時間ですが、忙しさの最中や、絶望のどん底にあるとき、神様とは関係ない(と私たちが思う)何らかの活動に熱中しているとき、そんなときも主はそこにおられ、私たちに出会おうと、そっと待っておられるとしたら…?

そんなことを思ったとき、「気をつけて目を覚ましていなさい。その時がいつなのか、あなたがたは知らないからです。」という御言葉が、新たな意味を持って迫ってくるような気がしました。

ヘンリ・ナウエンの著作に、『いま、ここに生きる[Here and Now]』(あめんどう)という良書があります。機会があれば、読んでみるのもいいかもしれません。

霊的修練としての「ラメント(嘆き悲しむ)」

中村佐知(JCFN理事、キリスト教書翻訳者、霊的同伴者)

 世の中には、とても悲しいこと、辛いことがたくさんあります。それは、他者が自分に対して行なった悪かもしれませんし、自分が他者、あるいは自分自身に対して犯してしまった悪かもしれません。あるいは、だれのせいでもないような、不運としか言えないようなことかもしれません。社会の構造悪かもしれません。

 

 私たちに痛みをもたらすものは、残念なことに、この世の中には少なからずあるものです。どうにも辛いこと、悲しいことがあるとき、私たちはどうすればいいのでしょうか。賛美することや感謝することについてはよく教えられていますが、嘆き悲しむことについてはどうでしょうか。

 

 悲しむとは、英語ではラメント(lament)と言い、聖書的な行為でもあります。詩篇の約3分の1は嘆きの詩篇(Lament Psalms)と呼ばれる、嘆きや悲しみや苦しみを表現するものです。マイケル・ギナンというカトリックの司祭は、「ラメントとは、信仰が破綻したのでなく、信仰から出る行為である」と言いました。そして、聖書的な悲嘆、ラメントは、直接神様に向けて発せられるものであることを指摘しています。内にこもって悲しみの中で絶望するのでなく、神に向かって叫ぶのです。それは、神は私たちを愛し、ケアし、私たちの叫びに耳を傾け、いつでも私たちとともにおられると知っていればこそできることです。ただしラメントは、私たちの叫びに神様が答えをくださることを保証するものではありません。むしろ、納得できる答えがないことを受け入れることでもあります。つまりラメントとは、私の悲しみを和らげ、慰めてくださるのは神様しかいない、私のニーズを究極的に満たしてくださるお方は神様しかいないと認めることなのです。

 神様は私たちの苦しみや悲しみに目を留めてくださいます。私の嘆きの声を聴いてくださいます。泣き叫んでも、痛みがすぐになくなるわけではないでしょう。理不尽な状況について納得いく説明をいただけるとも限りまりません。しかし神様は、私たちが流す涙を通して私たちと出会ってくださり、一緒に涙を流してくださいます。そして私たちが流す涙と神様の涙は干からびた大地を潤す水のようになり、やがてそこから神の御国に属する何か新しいものが生まれてくるのではないでしょうか。

 聖書は確かに「いつも感謝しなさい、絶えず喜んでいなさい」と言っています。しかしそれは、世の中にある悪や不公正や不条理そのものを、あたかも何か良いもの、あるいは大したことではないかのように受け入れなさいという意味ではないと思います。むしろ、神様はそれらのものを究極的に正し、失われてしまったもの、壊れてしまったものを贖ってくださると知っているから、だからいつも感謝し、喜ぶことができるのではないでしょうか。ラメントを締め出した感謝と喜びは、偽りの預言者が「平安だ、平安だ」と言うのと変わりません。エレミヤはこう言っています。「彼らはわたしの民の傷をいいかげんに癒し、平安がないのに、『平安だ、平安だ』と言っている。(6:14)しかし主は、私たちの傷を「いいかげんに」癒しておしまいにするようなお方ではありません。

そこで今日は、霊的修練としてのラメントをお分かちしたいと思います。

 聖書にはラメントがたくさん出てきます。詩篇の約3分の1がラメントですし、哀歌はその全体がラメントです。ヨブ記にもヨブのラメントがいくつも記されています。イエス様ご自身のゲッセマネでの祈り、また十字架上の叫びもラメントと言えるでしょう。


 たとえばいくつかの嘆きの詩篇をご覧になってみてください(6, 10, 13, 17, 22, 25, 30, 31, 69, 73,79, 86, 88, 102篇など)。詩篇記者はなんと赤裸々に、正直に自分の嘆き悲しみを神様にぶつけていることでしょうか。これらの嘆きの詩篇を見ると、基本的な型があることがわかります。

 

  1. 抗議する(Protest)自分の現状、あるいは過去に自分を傷つけた出来事、心の痛み、嘆きを、主の前に訴えるところから始めます。こんなひどいことがあった、こんな悲しいことがあった、今こんな大変なところを通っている、こんなに傷ついている、神様、あなたはどうするおつもりですか?と神様に抗議します。神様に言いたいことや文句があれば、それも遠慮なく、正直に訴えます。
  2. 願いを差し出す(Petition):それから、自分の心の願いを神の前に差し出します。私は神様にどうしてほしいのでしょうか。何を求めたいのでしょうか。
  3. 賛美する(Praise)そして神様への信頼の念を告白します。神は愛と憐れみといつくしみに満ち、正義と公正を愛されるお方であるがゆえに、神様を信頼し、主を賛美し、感謝します。

 

この三つのプロセスが嘆きの詩篇の型だと言われています。

私たちが霊的修練として行うことのできるラメントには、いくつかの方法があります。


ひとつは、特に自分の状況や痛みと共鳴する詩篇を選び、それをそのまま祈りとして主の前で読み上げることです。


 

もう一つは、特に自分が共感する詩篇を選んだら、その中のフレーズを自分の状況に合わせてカスタマイズし、それを主の前に祈ります。

もう一つは、自分のオリジナルのラメントを書くことです。先にあげた嘆きの詩篇の基本的な型を参考にするといいかと思います。でも、きっちりそのとおりである必要はありません。また、人に見せるためのものではありませんから、無理に詩的に表現しようとしなくてかまいません。大切なことは、これはあなたの気持ちを神さまに直接訴えかけるものであることです。神様は、悲しみであれ怒りであれ、私たちの強い感情を受け止めることのできるお方です。自分のラメントを書くとき、ダビデやヨブやイエス様の言葉を拝借してもいいと思います。むしろ拝借すると、彼らとの一体感も感じられて、いっそう助けになるような気がします。「主よ、いつまでですか!」「私のたましいは苦しみに満ちています!」「私は叫んで疲れ果てました!」「わが神、わが神、なぜあなたは私をお見捨てになったのですか!」聖書の登場人物とともに、私たちの痛みを神様に訴えかけるのもいいと思います。
そして、感謝も賛美は、ラメントを書く中でまだ出てこなければ、無理をしなくてかまいません。感謝や賛美は、自然と出てくるまで待つほうがいいと思います。神様は偽預言者のようにあなたの痛みを「いいかげんに」癒すおつもりではないはずですから、私たちの側も、このプロセスの先を急ぐ必要はありません。あわてて感謝や賛美に進むのでなく、自然と出てくるまで待っていいと思います。この修練のポイントは、まず神様の前に正直に嘆き悲しみ、あなたが神様にしてほしいことを神様に伝えることです。

 また、ラメントは、個人的な痛みだけではなく、共同体としての痛みや、私たちの社会が通っている痛みについて神様の前で嘆き、訴えることもできます。自然災害が起きたとき、テロがあったとき、あるいは現在のような、パンデミックのときなどです。

 神様は、私たちが自分の境界線の中のものに責任を持つことを願っておられます。私たちの中に悲しみや痛みがあるなら、それを名指しにし、向き合い、それを主の前に訴えるように、主ご自身が招いておられるのではないでしょうか。優しく憐れみに満ちた主が、「わたしのところにそれを持ってきなさい」とおっしゃっているのが、聞こえますか?

 祝福を祈ります。

呼吸の祈り

中村佐知(JCFN理事、キリスト教書翻訳者、霊的同伴者)

今月は、「呼吸の祈り」と呼ばれる霊的修練をご紹介したいと思います。

呼吸の祈りとは、吸って、吐いての自分の呼吸に合わせて、心の中で短いフレーズを繰り返し祈るシンプルな祈りです。いつでもどこでも祈ることのできる、単純な、それでいて力強い祈りです。混乱しているとき、不安なとき、疲れているとき、私たちの思いのフォーカスを神様に向け直し、魂を生き返らせてくれます。また、通勤途中や家事をしながら、散歩しながらなど、いつでも祈れるので、自分は主とともに歩んでいるのだということを、1日を通して自分に思い出させることができます。パウロが「絶えず祈りなさい」と言ったとき、彼が想定していたのはこのような祈りだったのかもしれません。

 呼吸の祈りは、歴史的には、紀元5~6世紀ごろまでにさかのぼると言われます。当時、エジプトの砂漠に入って隠遁生活を送っていた「砂漠の師父・師母」と呼ばれる人たちがいました。その「砂漠の師父」たちが祈っていた祈りが、その後東方教会へ伝わり、Jesus Prayerと呼ばれるようになりました。Jesus Prayerとは、「主イエスキリスト、神の御子、罪人の私を憐れんでください。(Lord Jesus Christ, Son of God, have mercy on me, a sinner」という短い祈りです。彼らはこの祈りを呼吸に合わせて1日に何十回何百回と繰り返していたそうです。

 呼吸の祈りは、短い二つのフレーズの組み合わせからなります。息を吸い込みながら最初のフレーズを唱え、吐き出しながら二つめのフレーズを唱えます。実際に声に出しながらではうまくできないので、心の中で唱えます。たとえば、Jesus Prayerであれば次のようになります。

(息を吸い込みながら)主よ…
(吐き出しながら)あわれんでください

 実際に祈るときには、声には出しません。

ギリシャ語で「息」を表す言葉を「プネウマ」と言うそうですが、プネウマには「霊」という意味もありす。聖霊もプネウマです。ゆっくりと呼吸(pneuma)に合わせて祈ることで、自分の内に住まわれる聖霊(Pneuma)を意識することができます。私を慰め、励まし、力を与え、教えてくださる聖霊が、私と共にいてくださることを意識します。

 呼吸の祈りで実際に祈るフレーズに、決まりはありません。 

 エリコでの目の不自由なバルテマイとイエスとのやりとりを思い出してみましょう。バルテマイはイエスに向かって叫びました。「ダビデの子のイエスさま。私をあわれんでください」。するとイエスは彼に尋ねました。「わたしに何をしてほしいのか」。

 イエスがあなたに「わたしに何をしてほしいのか」と優しく問いかけている場面を想像してみてください。あなたはイエスに何を求めますか?

「主よ、あわれんでください。」

「主よ、助けてください。」

「主よ、ともにいてください。」

 

また、短い御言葉を選んで、それを黙想するときの祈りとしてもいいでしょう。

たとえば、「主は私の羊飼い。」という一節に思いを巡らせながら、呼吸に合わせて祈ります。
主は と心の中で言いながら大きく息を吸い込む。そして、
私の羊飼い と言いながら、ゆっくりと息を吐く。 

 

または、主の御名である「ヤーウェ」を呼吸に合わせて祈ってもいいでしょう。

「ヤー」「ウェ」「ヤー」「ウェ」

…

息を吐き出すときは、自分の中の不安や恐れや苛立ちなど、自分を神様から引き離すものを吐き出すつもりで、息を吸い込むときは、神様の愛、恵み、憐れみなど、あなたを生かしてくれる神様のいのちをたっぷり吸い込むつもりで。

ぜひ、やってみてください。

 

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