イエスの御名で(ヘンリ・ナウエン)その1

中村佐知(キリスト教書翻訳者、JCFN理事、スピリチュアル・ディレクター)

 

今月から3回にわたり、ヘンリ・ナウエンの『イエスの御名でーー聖書的リーダーシップを求めて』からお分かちしていきたいと思います。

ヘンリ・ナウエンは数多くの著作のあるオランダ出身のカトリック司祭です。イェール大学やハーバード大学で実践神学の教授も務めていました。しかしハーバードに就任してから2年後、大学の競争的で野心的な空気に馴染めなかったナウエンは教授職を退きました。そしてカナダに渡り、トロントにあるラルシュ共同体という知的ハンディをもつ人々のためのグループ・ホームの司祭となり、そこの人々と共に生きる道を選びました。

ナウエンはイェール、ハーバード時代、非常に名の知られた人気のある教授でした。しかしラルシュ共同体の人々にとって、ナウエンは有名人でもなんでもありません。ナウエンはそこで、彼がどういう肩書きや業績を持った人なのかをまったく知らず、気にもとめない人たちの中で暮らし始めたのです。その中で彼が示されたことを元に、これからのクリスチャンのリーダーシップについて思索した本が『イエスの御名で–−聖書的リーダーシップを求めて』です。

この本は、次のような三部構成になっています。

[I]能力を示すことから、祈りへ
  誘惑―自分の能力を示すこと
  問い―「あなたはわたしを愛するか」
  訓練―観想的な祈りの恵み

[II]人気を求めることから、仕えることへ
  誘惑―人の歓心を買うこと
  務め―「わたしの羊を飼いなさい」
  訓練―告白と赦しの回復

[III]導くことから、導かれることへ 
  誘惑―権力を求めること
  チャレンジ―「ほかの人があなたを連れていく」
  訓練―神学的思索への希望

第一部「能力を示すことから、祈りへ 」では、聖書的リーダーシップとは、自分の業績や能力を示し、それを提供することによるリーダーシップではなく、ただ神に愛され、選ばれ、贖われた者として、神の愛のもとに、自分の強さではなく弱さを差し出していくことだとナウエンは言います。

そして、そのようなリーダーシップのための訓練は、「観想的な祈り」だと言います。ナウエンは、mystic(神秘主義者)にならねばならない、という表現を使っています。観想的な祈りとは、私たちの願いごとを主の前に持っていくような祈りではなく、主のご臨在の中で安らぐような祈りです。多くのことばを必要とせず、ただ主の愛を味わうような祈りです。観想的な祈りは、「あなたはわたしを愛するか?」と問われる神の愛の中に、私たちを絶えず留め、そこに根付かせます。私たちが神の御臨在の中に留まることを可能にします。

 

『クリスチャンのリーダーは、ただ道徳的で、よく訓練され、人々を助け、この時代の逼迫した問題に創造的に応答できる、というだけでは十分ではありません。それらのことも非常に価値があり大切ですが、それがクリスチャンのリーダーシップの中核ではありません。ここで要となる問いは、「将来のリーダーたちは、真に神の人であり、神の御声を聞き、神の麗しさを仰ぎ見、人となられた神のことばに触れ、神の尽きることない善を味わうために、神の御臨在の中に留まることを熱烈に求める人であるか」ということです。』

 

ナウエンは、そのためには観想的な祈りが不可欠であると言うのです。「神学(’theology’)」という言葉は、もともと、「祈りにおける神との一体(’union with God in prayer’)」を意味していたそうです。

ナウエンはさらに言います。私たちは神学の神秘的な側面を取り戻し、クリスチャンのリーダーが語る言葉、与えるアドバイス、開発する戦略が、神を、受肉した「ことば」であるイエスを、親密に知っている心から出てくるものであるようにしなければならない、と。

みなさんにも覚えがないでしょうか。何か相談を受けたとき、つい、自分の知識や経験から何かを言おうとしてしまうことが。それは、自分の知識や経験は、この状況に関係があると誇示したくなる誘惑です。しかし、本当に祈りをもって神様に聴くならば、神様の御霊は柔軟に、深遠に、そのときそのときの状況に即した知恵と言葉を与えてくださるのでしょう。主が与えてくださるものは、単なるノウハウではありません。リーダーとしての経験が長くなると、つい自分がすでに持っているものから答えを引き出そうとしてしまうかもしれませんが、その都度、いのちの源であるお方に聴くこと… そのとき、自分でも予想もしていなかったことが示され、自分が助けようとしている人の心や状況にも、思いがけない形で触れることができるのかもしれません。それは、公式ではないのです。ただ、主のなさること。主の御霊が導いてくださることです。

歓迎の祈り

中村佐知(キリスト教書翻訳者、JCFN理事、スピリチュアル・ディレクター)

私たちは、日々の生活の中で不安や恐れ、悲しみ、怒り、いらだち、絶望感など、不快な感情に襲われることが少なからずあるものです。日常で体験する何らかのことが引き金となって、強い感情が湧き上がることもあります。そのようなとき、「闘争か、逃走か」のモードに入り、祈りをもって応答するよりも、感情的に反応(リアクト)しがちです。あるいは、泥沼のような否定的な思考ループから抜け出せなくなったりします。歓迎の祈りは、そういった強い感情に押し流される代わりに、それを主にお渡しし、癒しをもたらす主の御臨在をお招きし、その中に自分の身を委ねることを助けてくれます。

歓迎の祈りとは、究極的には明け渡しの祈りです。前述のような強い感情は、往々にして、私たちの心の奥底にある、ある種のニーズや願い(安全や保証、愛情や承認や尊重、コントロールや力)が何らかの形で満たされていないとき、脅かされると感じるときに出てくるものです。そこで、そのような感情が出てきたとき、いったんそれを十分に受けとめ、その上で、自分の奥底にあるニーズを真に満たしてくださるお方に、それらの感情やニーズを明け渡します。この祈りを祈れば、そのとき感じていた強い感情がただちになくなるとは限りません。何度も戻ってくるかもしれません。そうであれば、そのたびにその感情を、祈る機会へと変えることができます。神様に思いを向ける機会にすることができます。そこから先は、私たちの祈りを聞いておられるお方に委ねましょう。

 

(1)じっくりと感じる:今このとき、自分が体に感じている感覚に注意を払い、よく意識する。

強い感情はしばしば身体的な反応を伴います。なんだか体がそわそわしている。呼吸が浅い。心臓がドキドキする。からだがこわばる。胸が苦しい、ムカムカする、動悸、頭に血がのぼる、体がしびれる、どこかに痛みがある、など。まずは自分の身体がどこで何を感じているのかを意識してください。身体が感じているものを、抑圧せず、目をそらさず、深呼吸をしながらしっかりと感じてください。身体のどこで緊張感を感じているでしょうか。どこに痛みがあるでしょうか。どこが苦しいでしょうか。身体が訴えているものに注意を払ってあげましょう。その感覚は、あなたに何を知らせようとしているのでしょうか。今あなたの中にどんな感情があることを示唆しているでしょうか。あなたが今感じている感情は何でしょうか? 怒り、苛立ち、失望、絶望、悲しみ、恥の思い、不安…

あるいは、怒りや苛立ちなどを感じているとわかっていても、身体も反応していることには気づいていなかったかもしれません。身体の感覚にも注意を払ってください。身体は、私たちが無意識のうちに感じていることに対して反応していることがよくあります。自分が意識している感情以上に、身体のほうが正直にサインを送っていることがあるものです。そのような身体的感覚、またそれを起こさせている感情を、否定したり抵抗したりせず、あえてそのまま感じてください。決して自虐的になって否定的な感情に耽るということではありません。こんな感情を持ってはいけないと思ったり、自分が心と体に感じているものの良し悪しを判断したり分析する必要はありません。単に、今、自分がそのような感情や感覚を経験していることを認めます。このように、身体が感じている感覚をそのままで受け止めるとき、その背後にある強い感情から、少し距離を取ることができます。感情と、あなたという人間が切り離されます。感情があなたを支配する力を緩めることができます。どんなに強い感情があっても、その感情はあなた全体ではなく、あくまでもあなたの一部でしかないのです。

 

(2)自分が感じているものを歓迎する。

文字どおり、「ようこそ、恐れ(怒り、不安、悲しみ、失望、いらだち…)」と口に出して優しく言ってみます。小さな声でいいです。声に出したくなければ、心の中でもいいです。歓迎するとき、本当に親しい友人、愛する人がやってきてくれたかのように、心をこめて「よくきたね」と言ってあげてください。私はよく、ゲゲゲの鬼太郎の目玉おやじが、その否定的な感情の名前(怒りとか悲しみ)を書いたはちまきをして私のところにやってくる場面をイメージします。そしてその目玉おやじを、「よくきたね、ようこそ」とハグしてあげるのです。もちろん目玉おやじでなくてもかまいません。私の場合は、そうするとイメージしやすいからそうしているだけで、みなさんにとってイメージしやすい形でイメージしてください。自分にまとわりつく子犬や幼子をイメージしてもいいかもしれません。あなたにまとわりつき腕の中に入り込もうとする子犬たちが複数いるかもいれません。一匹一匹を歓迎してあげてください。大切なことは、自分が拒絶したいと思っていたその否定的な感情を、なるべく具体的に歓迎することです。この祈りを考案したMary Mrozowskiは、この「歓迎」を、さらに「もてなす(be hospitable)」と表現していました。

恐れないぞ、悲しまないぞという具合に、自分の中に湧く否定的な感情に抵抗しようとすると、私たちの思いは一気に戦闘モードに入ってしまいます。戦闘モードに入ると感情はますます高ぶり、体はますます緊張するでしょう。しかしそれらの不快な感情を、自分にとっての客人として歓迎するならば、それらの感情を引き起こしていた出来事や状況は、もはや私たちの心の平安を乱す力を持てなくなります。そして不思議と心や体の緊張も解けていきます。

ただし、歓迎するのは自分が感じている感情であって、そのような感情を引き起こしている原因・問題(たとえば病、災害、いじめ、困窮、社会構造、びっしりのスケジュールなど)ではありません。また、否定的な感情を歓迎するとは、その中に喜んで留まるという意味でもありません。その感情を敵視したり目を背けたりするのでなく、もてなす気持ちで受け止めるのです。そして、そのような感情を感じているそのとき、その場に、神のご臨在があることを覚えます。あなたが目玉おやじをハグしているその隣に、イエス様が一緒におられます。イエス様が目玉おやじをハグしているあなたのことを見守り、そっと抱き寄せてくださいます。そもそも目玉おやじが出てきてしまったのは、あなたのニーズが満たされていないと感じたからでした。あなたはそのニーズを、知らず知らずのうちに、自分の力で満たそうとしたり、周囲の人や環境によって満たそうとしていたのかもしれません。目玉おやじをもてなしたら、イエス様に紹介してあげてください。

 

(3)受け止めたその感情や、それを支配したい、変えたいという願いを、神に向かって手放す。

そして、「神様、あなたに私の恐れ(怒り、不安、悲しみ、失望、苛立ち…)をお渡しいたします。」と祈ります。目玉おやじを抱きかかえ、イエス様に手渡すイメージかもしれません。さらに、続けてこう祈ります。「これらの感情の背後にある、期待通りに物事をコントロールしたいという願い、他者から受け入れられ、認められ、愛されたいという願い、安全でありたい、安全であるとの保証がほしいなどの願いを、手放します」と祈ります。主だけが神であり、主こそ私を満たし、癒し、慰め、励まし、助け、支えてくださる善いお方であるという信頼のもとに祈ります。

 

The Welcoming Prayer 

Welcome, welcome, welcome.

I welcome everything that comes to me today

because I know it’s for my healing.

I welcome all thoughts, feelings, emotions, persons,

situations, and conditions.

I let go of my desire for power and control.

I let go of my desire for affection, esteem,

approval and pleasure.

I let go of my desire for survival and security.

I let go of my desire to change any situation,

condition, person or myself.

I open to the love and presence of God and

God’s action within. Amen.

(Mary Mrozowski)

ようこそ、ようこそ、ようこそ。 

今日、私のところにやってくるすべてのものを歓迎します。

なぜなら、それらは私の癒しのためであると知っているからです。

すべての思い、感情、気持ち、人、状況、状態を歓迎します。

力や支配を持ちたいという願いを手放します。

愛情や、尊敬や、承認や、喜びを得たいという願いを手放します。

サバイブしたい、安全でいたいという願いを手放します。

状況や、状態や、人や、自分自身を変えたいという願いを手放します。

神の愛とご臨在、そしてその中にある神の御わざに、自らを開きます。

アーメン

(メアリー・ムロゾウスキー)

 

 

 

 

修道士マニフェスト

中村佐知(JCFN理事、キリスト教書翻訳者、スピリチュアル・ディレクター)

 

先日、あるサイトで「修道士マニフェスト」なるものを見つけました。とても心に響くものがあったので、みなさんにもお分かちしたいと思います。

 

修道士マニフェスト

  1. 沈黙とソリチュード:私は、毎日、一日のどこかの時点で一人になって静まる時間をとります。雑音と絶え間ない刺激にさらされる文化に抵抗し、内なる静かな声に耳を傾けるための時間を持ちます。
  2. もてなし:私は、自分の内側においても外側おいても、ストレンジャー(自分にとって異質な人、不慣れなもの)を徹底的に歓迎し、もてなします。自分の中に存在しながらも、これまで気づいていなかった感情、認めたくなかった思いを受け入れるために、心を広げ場所を作ります。そうすれば、ほかの人の中にある私にとって異質なものも受け入れ、思いやり(コンパッション)を持てるようになるからです。
  3. 共同体:私は、霊的旅路における共同体を意識的に構築します。同じ思いを持つ仲間たち、自分の最も深い渇望を分かち合えるたましいの友、知恵とガイダンスを差し出してくれるメンターを見つけ、この旅路を彼らと共に歩みます。
  4. 被造世界とのつながり:私は、自分が被造世界の一員であることを認め、被造世界とのつながりをもっと意識するようにします。エネルギー資源の使い方やさまざまな消費活動をよく吟味し、自然を破壊するようなものから退くことによって、健全な禁欲主義を養います。
  5. 労働:私は、収入を得るための働きでも、無償のボランティアでも、心を込めて自分の仕事に取り組みます。自分の賜物を用いてこの世界に貢献できる機会があることに、感謝の心を持ちつつ働きます。
  6. 安息日:私は、安息日を実践することによって、休息と新生のリズムを保ちます。活動やその成果によって私の価値を測ろうとする、この世の多忙な文化に抵抗します。
  7. トランスフォーメーション:私は、生涯をとおして継続的な回心と御霊によるトランスフォーメーションに身を委ねます。いつも賜物と限界の両方を持って歩んでいることを認めます。

(原文はこちら。)

 

さらに動画バージョンもあり、そちらには最後に、「私は踊る修道士です」という項目が加えられています。

 

 

修道士と聞くと、プロテスタントの自分には関係ないと思われるかもしれませんが、ここでは、祈りをもって神と人との関係を深めつつ、修養する人生を生きることを願う、すべてのクリスチャンのことだと考えていいかと思います。

1〜7の項目も一つひとつ語られるものがありますが、「踊る修道士」という項目も大変興味深いと思いました。踊るというと、喜びやセレブレーションのイメージがあります。主が与えてくださった救いへの喜びと将来の希望を彷彿させます。また、三位一体の神を表現する言葉にperichoresis というものがあり、その文字通りの意味は”dancing around together” だそうです。私たちの神は、踊る神様なのですね。三位一体の神の中にある、共同体的性質と深い愛の永遠の交わり、その交わりとダンスに私たちも招かれている……「踊る修道士」のイメージは、そんなことも思わせてくれます。

これらの項目の中で、みなさんはどれがいちばん心に留まりましたか? 特にチャレンジを受けるように感じるものはありましたか? 特に招かれているように感じる項目はありましたか?

教会暦ではすでに新年に入っています。西暦でももうすぐ2019年に入ろうとしています。新しい一年に向けて、神様からみなさんへの招きはなんでしょうか?

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